יום שלישי, 30 במאי 2017

חזיונות מסקליטו ומשמעותם


משהו באיטלקית
Gisseppe Millici
הוא נגן המפוחית. כמדומני שהוא איננו הזמר.

*********


סיימתי לקרוא את "משנתו של דון חואן", לא כולל הניתוח הסטרוקטוראלי שבסופו.
כפי שכבר ציינתי לאחרונה, מדובר בו בשלושה צמחי עוצמה, כשהשלישי הוא למעשה תערובת צמחית כלשהי המשמשת לעישון.
השניים הם:
- פטרייה בשם פיאוטה, המכונה "מסקליטו", היא המייצגת את הרוח,
- צמח הדאטורה, המכונה "עשב השטן", המייצג את המערכת הטפילית.
הראשון מתואר בלשון זכר והשני בלשון נקבה.

מהו היחס בין שני צמחים אלה והכוחות הקוסמיים האלה (הרוח והמערכת הטפילית)?

זו שאלה שאין עליה תשובה בטקסט, ראשית כי זהו הספר הראשון והמושג רוח או מקבילותיו לא מופיעים בו, וכמובן אין בו שום אמירה אודות המערכת הטפילית.
זה לא אומר שאנו פטורים מלתת את הדעת על שאלה זו.

מעניין לראות את ניצניהם של מושגים שבהמשך הספרים יהפכו למושגי יסוד בתורה הזו.

ישנם, אם אינני טועה, שני חזיונות המופיעים לאחר אכילת פטריית הפיאוטה.
אתייחס כרגע לשני שהוא מורכב ועשיר. אחרי תיאור החיזיון אביא את התייחסותו של דון חואן להתנסויותיו של קסטנדה ואת פירושיו.
חיזיון זה הוא בעצם סידרה של חזיונות הבאים כתשובה לשאלותיו של קסטנדה.

מסקליטו, כמייצג את הרוח, כל עניינו קשור לדרך המובילה אל החירות.  אין עניינו במידע הסמוי מחושינו, הקשור בעולמנו, אלא רק בכל השייך לממשק שבין עולמנו והרוח.
לעומתו, עשב השטן מעניקה ידע על-חושי הקשור בעולמנו, ובכך מעצימה את כוחו של המשתמש בה, הַעַצַמַה שבמרכזה נמצא האגו.

רקע:
קסטנדה נמצא בשדה של פטריות פיאוטה לאחר שאכל כמה מהם. הפטריות זוהרות בצבע כחלחל ומנצנץ. הוא שר את שירי הפיאוטה שלו, שירים שמסקליטו עצמו לימד אותו במסגרת חיזיון קודם. מתוך אחת הפטריות מתרוממת דמות אדם, אותה הוא פגש קודם כמסקליטו.

                                                                        ("משנתו של דון חואן" עמודים 118,119)

להלן התייחסויותיו של דון חואן לחיזיון.
הבאתי רק את החלק האחרון שלהם הנוגע לאותם חלקים בחיזיון, שאליהם אני רוצה להתייחס כאן.


                                                                             ("משנתו של דון חואן" עמודים 121,122)

יש ערבוב וחוסר דיוק בין נוסח השאלות של קסטנדה והשאלות כפי שהיו בלבו, אליהן הוא התכוון.
השאלה הראשונה: מה לא בסדר אתו, מה חסר בחייו.
התשובה:
דמותו הדוממת של אביו במרכז שדה הפיאוטה, שנשאבה משם לאחר שהוא סיים לפרוק מלבו את שישב עליו.

כלומר, הוא לא סגר את הפרק של אביו. הוא עדיין לא שחרר את אביו מחייו. אביו הוא רק דמות רפאים, ותמיד היא הייתה כזו, כמו כל זהויותינו החברתיות, שאיתן אנו מזדהים.

שאלה שניה: איזה משני העולמות הוא הנכון?
העולם של בני אדם הוא מצג שווא, דמויות וירטואליות, הולוגרמות, כמו דמות האב חסרת האנרגיה כשלעצמה שנשאבה משם.
הנה הולוגרמה יותר משכנעת, אולי, מהאב בשדה הפיאוטה.

קסטנדה הולך מהמקום וזה מסמל את המעבר אל האופציה השנייה, אותה מציע מסקליטו.

איזה משני העולמות הוא הנכון?
העולם הנפלא של מסקליטו, שבו יש הרמוניה עם העולם, אין פיצול (כפי הנראה בין תופס ונתפס).
"אין זה עולם האדם" = לשם מגיעים רק לאחר הסרת הצורה האנושית (=הטפיל).

איזה כיוון צריכים לקבל חיי, מה עליי לעשות, מהי הדרך?
להיות לוחם, כי בני האדם לכודים תחת האצות הטורפות. (הזכרתי בפוסט הקודם את העשב והשיחים כמייצגים את העולם הטפילי). 
המשקל המוחץ של האצות מזכיר נוסח דומה אודות המעופף הכבד המוחץ את בני האדם מזה עידנים. ("צדו הפעיל של האינסוף", כמובן)
הצינור או החלל, באדמה הוא המנהרה שבעולם הלא-אורגנים.
האצות לא כיסו את כל פני השטח, נשאר מקום חופשי מתחת לסלע, משמעו: המערכת הטפילית המכסה את כל פני האדמה, איננה מכסה אותה באופן שלם. ישנם מקומות החופשיים ממנה, אלה קרויים מקומות עוצמה.
האצות כמעט חיסלו אותו, אבל אז בא האור שבקע מבטן האדמה ואתו הופיע שחר חדש.

- מסקליטו נקרא "המגן", וגם הרוח מתוארת ככזו שבחיקה מוצאים הלוחמים מחסה.
- הרוח היא ההאצלות הענבריות של המודעות והצבע הענברי מופיע כאן בהקשר למסקליטו. 
- תחושת-כיוון המתוארת באותו חיזיון נפלא מופיעה גם כמאפיין של הנפש האמיתית בצדו הפעיל של האינסוף. 
אלה הם קווי דמיון אחדים בלבד, בשליפה, בין מסקליטו והרוח.

זהו הפירוש שאני מציע לסדרת החזיונות הזו.
אם אזכר או אחשוב על משהו נוסף, אביא אותו בהמשך.



**************
www.toltec.co.il
*


הערות ותוספות
================ 
                                                                                30.5.17
לא קשור לפוסט:
נזכרתי עכשיו באמירה של אחת הלוחמות מחבורת דון חואן, כמדומני ב"מתנת הנשר" ובהקשר לכך שקסטנדה הוא נגואל בעל שלושה תאים, ועל כן לא מתאים, לכאורה, לחבורת החניכים.
היא אומרת שהיא יודעת שפתרון יימצא ולכן היא, כמו שאר הלוחמות, איננה מודאגת מכך.
היא אומרת שהוא איפשר להם, לחבורת דון חואן, להגיע אל החירות.
זה תומך בטענתי שהמשימה האחרונה, וכפי הנראה הליבה האחרונה, היא ההכשרה של הדור הבא, או באופן כללי נוגעת לשושלת.
ללא ביצוע המשימה האחרונה, אין חירות, וזהו פירוש האמירה של סילביו מנואל שעד שקסטנדה לא יבצע את משימתו האחרונה, הוא, קסטנדה, לא יהיה חופשי. 
על פי הלך הדברים כאן, זה מרמז על כך שהמשימה היא נעילת השושלת.
================ 
30.5.17
היצירה המוסיקלית בגירסה אינסטרומנטלית
dimmi cosa
================== 
30.5.17
ברגע שתלמדו כמה שירים למסקליטו (מפי הגבורה עצמה), אוותר על המוסיקה בבלוג. :)

לגבי החיזיון, לקסטנדה לא ברור, וגם לנו לא, מי האחראי להתאדותו. בעיצומו של האירוע הוא חשב  שהאצות גרמו לכך. ייתכן גם שהשמש, המייצגת את ההאצלות הענבריות, את האש שבפנים, היא הגורם לזה.

מצב של אד הוא המצב של המוות. כזכור, הלוחם אוסף את עצמו מחדש כאשר הוא נעשה לערפל מתפשט. 

ייתכן שהאור שאליו הוא נדחף היה אור האהבה הנפלא, שהוא, לדעתי, חלק מהמלכודת, ואילו האור שנדחף מתוך האדמה ופרץ כשמש הוא הרוח
מיעוט הפרטים בתיאור מאלץ אותנו להעלות השערות רבות.

לכאורה אני מנסה להלביש את הידע, או ההבנה, שלי על אותו חיזיון, וכך או כך, עם פירוש זה או אחר, לא נצא מושכלים משהיינו.
זה לא לגמרי נכון, כי יש כאן מרכיבים שעשויים להרחיב את ההבנה שלנו, לדוגמה: הקשר בין הרוח והאדמה, או הרוח והשמש. 
יש לאורך הספרים לא מעט דמיון בין הרוח והאדמה, והחיזיון הזה מחזק עוד יותר את המחשבה אודות קשר ביניהם, שלא לומר זהות.
דוגמה נוספת: הבנת החיזיון תלמד אותנו אודות החזיונות שמעורר מסקליטו.
================= 
31.5.17
תחושת הכיוון (directness), הייתה אחד ממאפייני החיזיון הנפלא עם מסקליטו.
כבר הצבעתי על הקשר לנפש האמיתית, קולה של הנפש האמיתית רפֶה, והוא תמיד מעניק לנו סדר(order), כיוון (directness), ותכלית (purpose). ("צדו הפעיל של האינסוף")
האם אין זה סותר את האמירה שכל הדרכים הן אותו דבר; הן מוליכות לשום מקום?


מאפיין אחר באותו חיזיון: תחושתו שהוא נמצא בכל מקום, מקורה, לדעתי, בכך שהוא הזדהה עם הרוח, הכוונה, שהיא, כידוע, חודרת את כל הדברים. 
במהותם של כל הדברים ישנה כוונה המגדירה אותם להיות מה שהם.
================= 
31.5.17
הייתי אומר שהכיוון שאליו מצביעים הרוח ונתיביה, שהם נתיבים בעלי לב, הוא החוצה מהכוונה המסוימת המגדירה את הקשב הראשון שלנו; בכיוון הפוך לכוונה המסוימת.
האם כוונה וכיוון הם אכן מאותו שורש?
רק בעברית.
באנגלית: Intent, ו- direction, אבל מבחינה רעיונית יש לדעתי קירבה בין כוונה וכיוון (או שמא אני סתם שבוי בתפיסת העולם שהשפה העברית, כמו כל שפה, כופה עליי?)
================= 
31.5.17
"כל הדרכים מוליכות אל השיח, או דרך השיח" = כל הדרכים מוליכות לרומא :)
לדעתי, כל הדרכים עם לב מוליכות אל הרוח.
=================
1.6.17
בתחילת הספר עורך דון חואן לקסטנדה מבחן האמור לבחון את מוכנותו ללמוד על מסקליטו (פיאוטה). המבחן הוא למצוא מקום טוב לשבת בו - sitio. זהו מקום שבו מרגישים שמחים וחזקים באופן טבעי. (עמוד 26)

מתברר שהאמצעי היחיד העומד לרשותו של קסטנדה לפתרון החידה הזו הוא עיניו; להרגיש באמצעות עיניו, כלומר על ידי הבטה בדברים לא ישירות.

קסטנדה מגלה שכשהוא ער לנעשה בהיקף שדה הראייה שלו הוא יכול להבחין בשינויי צבע של מיקומים שונים. 
הנקודה הטובה מתבררת כבעלת צבע verdigris חד. בספר תורגם כצבע כחול כהה ביותר. verdigris הוא ירוק כחלחל המופיע, לדוגמה, על נחושת שהתחמצנה. 

ולמה אני מספר את כל זה בפוסט זה?
כי בחיזיון המובא בפוסט, פטריות הפיאוטה זהרו בצבע כחלחל. שם הוא משתמש לתיאורם בצבע כחלחל שבקע מהם, לא verdigris. 
כלומר, במשימה לבירור המוכנות ללמוד ולפגוש את מסקליטו, נדרש היה לאתר מיקום שהצבע בו דומה לזה שבו יופיע מסקליטו בחיזיון.
בנוסף, ראוי לציין שהמיקום של נקודה זו, במרפסת ביתו של דון חואן, היה בסמוך לסלע, וגם בחיזיון נתקלנו בסלע שסיפק לקסטנדה הנרדף מקום מוגן מפני האצות הטורפות.

כדאי לשים לב שאת שני המקומות הוא איתר בשוליים הימניים של היקף שדה הראייה שלו. 
בזמנו ציינתי שקסטנדה הבחין במעופפים בשולי שדה הראייה, והזכרתי את יכולת ההבחנה הגבוהה של שולי שדה הראייה בצללים (כולל צל חיוכה של המונה ליסה). 
דרך אגב, המקום האויב (הנקודה הרעה) היה בצבע סגול עז.
=================
1.6.17
הערה להערה הקודמת,
אם קסטנדה פזל כשהסב את תשומת לבו להיקף שדה הראייה שלו, כלומר ראה תמונה כפולה, אז הצד הימני שייך לתמונה אותה רואה עין שמאל.
=================== 
1.6.17
נתקלתי בציטוט מעניין של עגנון, אמירה שדומות לה נמצאות בספרות הטולטקית.
ש"י עגנון. "איני רואה את עצמי כאדם שנתגלו לו תעלומות החיים. אבל מקצת מן ההוויה המבעיתה מתגלית לי מזמן לזמן".

================== 



יום שישי, 26 במאי 2017

מהו "השיח"?


James Ingram - One Hundred Ways
אבל השאלה היא: לכמה מהן יש לב? :)

*****

לדעתי, "השיח" ו"השיחים" הן מילים אשר לעתים מסמלות לא רק את מובנן הרגיל.
דוגמאות אחדות בשליפה (לא ממצות):

- "כל הדרכים זהות [כולל דרכים בעלות לב], הן מוליכות לשום מקום. הן מוליכות דרך השיח או לתוך השיח." ("משנתו של דון חואן" עמוד 86)
בתרגום העברי המשפט תורגם בצורה לא מדויקת בלשון רבים, "שיחים".

- קסטנדה שואל בתום חווית התעופה שלו לאחר שלקח חלק מסוים של צמח הדַאטוֹרַה (עשב השטן): 
"היכן היה גופי?"
"בשיחים" השיב
[דון חואן] בטון חותך, אך מיד פרץ בצחוק.  ("משנתו של דון חואן" עמוד 104)

אבל קסטנדה שתה ומרח את העיסה של הצמח במרפסת ביתו של דון חואן, לא בשיחים. (עמוד 101)

- חנארו שנהג ללכת לתוך השיחים כדי להרעיד את ההרים.

- בהקשר לטפיל:
אחרי שקסטנדה מבחין בצלליות המעופפים.
"הגעת, בכוחות עצמך לבדם, לְמה שהשמאנים של מקסיקו הקדומה כינו עיקר העיקרים," אמר דון חואן. "הלכתי סחור סחור כל הזמן כדי לרמוז לך שמשהו הופך אותנו לאסירים. ("צדו הפעיל של האינסוף" עמוד 206)

הנוסח המדויק, המילולי, של מה שתורגם כ"הלכתי סחור סחור": חבטתי מסביב לשיח.

ב"משנתו של דון חואן", בו מתואר שימוש בצמחי עוצמה, מדובר על שלושה צמחים:
- פֵּיאוֹטֶה, המכונה מֶסקַליטוֹ (פטריית הזיה)
- דַאטוּרַה (Datura) , עשב השטן, (Jimson weed)
- העשן הקטן, שהוא תערובת של פטריות וצמחים. כמדומני שרכיביו אינם מפורטים.

השיח היחיד שמדובר בו בספר הוא הדאטורה, עשב השטן.
היא, כזכור השיח מופיע במקור (ולא בתרגום) בלשון נקבה, להבדיל מהעשן הקטן, הופכת את משתמשיה לשבויים; מפתה אותם ביכולות ובכוחות בלתי רגילים, אבל הופכת אותם לשבוייה. 

השימוש בצמחי עוצמה רלבנטי לגברים בלבד. זה נאמר במפורש ב"הטבעת השניה של העוצמה. בזמן שהגברים ערכו את טקס לעיסת הפיאוטה, עמדו הנשים בצד, פטפטו וצחקו.

כדאי לשים לב שהדוגמה הנ"ל מ"צדו הפעיל של האינסוף" כורכת במשפט אחד את המילה "השיח" עם לקיחה בשבי, אם כי שם לא מוסבר באיזה צמח מדובר, ואפילו לא ברור שאין בזה יותר ממטפורה לא חשובה (כפי שהבינה זאת המתרגמת של הספר).

אם כן, מהי הכוונה ב"השיח", ומדוע הוא/היא מכונה כך?


שבת שלום.


**************
www.toltec.co.il
*

תוספות והערות

26.5.17

מהציטוט הנ"ל מ"צדו הפעיל של האינסוף", עולה הרושם שהמורה רק רומז ומביא את החניך לנסיבות שיאפשרו לו לראות את הטפילים בכוחות עצמו, ורק לאחר שהתלמיד מצליח בכך הוא מדבר על הנושא באופן מפורש. מעניין מהו ההיגיון בכך.
כפי הנראה זהו חלק מחוק הנגואל.

חוק הנגואל כנראה גם קובע שניתן יהיה לפרסם בפומבי מידע אודות הטפילים לאחר שיופיע סימן ברור לכך. אני משער שהעיקרון הזה תקף לנושאים נוספים, ושחלקם לא הובאו לידיעת הציבור משום שלא היו סימנים לכך שהגיעה זמנם.
מפֶּרֶק בספרה של אֶמי וואלאס: שוליית המכשף - חיי עם קרלוס קסטנדה, אנו לומדים שקסטנדה והנשים החליטו לפרסם את המידע אודות המעופפים לאחר שטוני, האיש שמנהל את בית טיבט בלוס אנג'לס, כמדומני, צילם בטאוטיוואקאן (שרידי עיר קדומה במקסיקו, ובה פירמידות רבות) קבוצת מבקרים ומעליהם הופיע בתמונה צל שחור של מעופף (הטפיל).
פירוש שמה של העיר בנהוואטל: מקום הולדת האלים.

משהו ויזואלי בשביל העיניים. לא קשור לנושא.
באחת הגבעות מסביב לכפר ורדים בגליל ישנו שטח ובו מערות קבורה מתקופה קדומה, המתוארכת ללמעלה מ-4000 שנים. 
תמונות שצילמתי שם היום.




מבט רחב על המקום.

==================== 
27.5.17

עלתה בדעתי המחשבה שטאישה אבלאר היא אישה נגואל.
הנימוק הוא כדלהלן: 
בראיון איתה, ראיון שהבאתי בבלוג בקפה דה-מרקר (הוא סדום 😊), מתברר שהיא השתמשה בשמות שונים בהזדמנויות שונות.
אביא מיד שוב לינק לאותו ראיון. הדברים נאמרים ממש בתחילת הראיון.

ב"להתעורר אל החלום" אומר חנארו לפלורינדה הצעירה:
"הסיבה לכך שיש לי רק שם אחד," הבקיע מר פלורס לתוך 
חלומותיי בהקיץ, "היא שאני לא נַגוּאָל." (עמוד 106) 



=============== 
29.5.17
על מנת לסגור את הפוסט,
לדעתי, "השיח" ו"השיחים" מציינים את עולמם של הלא-אורגנים, שהוא, לדעתי, גלגל הזמן. ייתכן ו"שיח" ביחיד מציין טפיל יחיד.
לענפי השיח, או השיחים, יש דמיון למנהרות הפרושות בכל הכיוונים, וכזכורני גם מתפצלות זו מזו. 
זה לא שאני בונה את הטענה הפרשנית שלי על הדמיון הזה. הפרשנות הזו מציעה הבנה לאותן אמירות סתומות אודות השיח והשיחים. הדמיון שבין הענפים והמנהרות, אם קיים כזה, הוא בונוס :).  

יש לשים לב שעשב השטן קרוי "עשב" (weed) בשונה מ"שיח" (bush), אבל יש ביניהם, לדעתי, קשר רב. אבל על כך בנפרד, באחד הפוסטים הקרובים.

בפוסט הקרוב, בלי נדר, אציע ניתוח לאחד החזיונות הקשורים בפיאוטה (המופיע ב"משנתו של דן חואן"), והוא מתקשר גם לנושא כאן אודות שיחים ועשבים, ומשמעותם הנוספת.

אז תישארו בסביבה :)



יום שני, 22 במאי 2017

כמה מילים על האויב הראשון - הפחד



Philippe Saisse Trio - Do It Again
גירסה ג'אזית יפה לשיר מ-1973
 






הגירסה הווקאלית המקורית
Steely Dan - Do It Again


******

מכיוון שאיזור התגובות אינו ראוי לבני אדם, אי אפשר אפילו לעצב בו את המילים: להדגיש, למתוח קו תחתון , צבעים... כלום. אפילו לינק פשוט אי אפשר לשים שם, שלא לדבר על תמונה או וידאו, 
ומכיוון שאני הוא היחיד המשתמש באיזור ההוא, הגעתי לרעיון:
במקום לכתוב תוספות באיזור התגובות, אוסיף אותן בהמשך לפוסט עם קו מפריד ותאריך. 
כך גם לא אצא מפגר המגיב לעצמו, והחֶברה עשויה לקלוט אותי אל חיקה כבן אובד השב הביתה :)
מי יודע, אולי עוד ירצו להיטיב עמי וימנו אותי להיות עובד רשות כלשהי, אבל זו כבר היסחפות בחלומות מתוקים.


הקטע הבא מדבר על האויב הראשון, הפחד.

                                                        ("משנתו של דון חואן" עמוד 69)

 המילה "שאיפתו" המסומנת בקו תחתון בטקסט היא "כוונתו" (Intent).


כמה הערות
- נראה שיש סתירה בין האמירה שהאויב נותר חבוי ואורב בכל עיקול-דרך ובין הטענה שהוא מובס והאדם נעשה חופשי ממנו.
אני נוטה לחשוב שהפחד, כמו שאר האויבים, אינו מובס לגמרי קודם שעוברים לאויב הבא. לדעתי כל האויבים ממשיכים להתקיים עד הסוף, עד להבסת האויב הרביעי, אם כי הם הולכים ונחלשים. 
תמיכה לכך אפשר לראות בעובדה שקסטנדה חווה את האימה עד לסוף החניכה שלו, וגם לאחריה ("הטבעת השניה של העוצמה"). 

- לטעום את מלוא הפחד, ובכל זאת לא להפסיק - זו אמירה חשובה ביותר. 
זה הכלל! (Rule) = זהו חוק הנגואל (לדעתי). 
אני חושב שהלימוד, שעיקרו הוא המפגש עם הליבות המופשטות של הכישוף, הוא העתקה של נתחים נוספים של עצמך מאחיזת הטפיל לאחיזת הרוח, וכל נתח כזה העומד להשתחרר מלוּוה בפחד, אותו מעורר הטפיל. 

להבנתי, ההנחיה היא לא להפסיק לפחד, כי זוהי הנחיה שערכה המעשי אינו גבוה, אלא לא לאפשר לפחד לנהל אותך, לשתק אותך או להבריח אותך מעשיית מה שנכון לעשותו. 
הכוונה היא לפחדים המתעוררים כחלק מההליכה בדרך אל החירות, ואין בזה המלצה לחפש אתגרי פחד מטופשים, כמו:
הליכה על סף תהום, כניסה לתא של אריות, או לטריבונה של אוהדי ביתר עם בגדי הקבוצה היריבה...

 החוק הקובע שיש לחוות את הפחד במלואו, משמעו, כפי הנראה, שהליבות המופשטות נחוות בתודעה הרגילה. בתודעה גבוהה אין פחד כי הטפיל אינו נוכח שם.
ואכן ראינו שחלק מהליבות המופשטות של הכישוף - האירועים הראויים להיזכר בחייו של קסטנדה - הופיעו כבר בילדותו, וכל האירועים אירעו  בעולם החברתי הרגיל.
גם הקפיצה לתהום צריכה להיעשות בתודעה הרגילה, כלומר מחייבת התגברות על הפחד, אם כי, ככל הזכור לי, קסטנדה לא מזכיר את הפחד טרם הקפיצה.


**************


www.toltec.co.il

*
 
הערות ותוספות
===========
  23.5.17
 אני רוצה להציע המחשה לאמירה הנוגעת לאויב השני: בהירות-המחשבה. 
כיצד מנצחים את הבהירות:
"עליו לעשות מה שעשה עם הפחד: עליו לעמוד מול בהירותו ולהשתמש בה רק כדי לראות; עליו להמתין בסבלנות ולשקול היטב לפני עשותו צעדים חדשים; ומעל לכל, עליו לחשוב שבהירותו היא כמעט טעות.
אז יגיע הרגע שבו יבין, כי בהירותו הייתה רק נקודה מול עיניו." ("משנתו של דון חואן" עמוד 70)

הסרטון הבא ממחיש, לדעתי, את המשפט באדום. 
לא רק שספרי קסטנדה מדברים על כך, הם גם ממחישים זאת; הקורא משנה תוך כדי קריאה את הבנתו שוב ושוב.
מה שחשבת שאתה מבין, הוא כמעט טעות, הוא רק נקודה במבט רחב יותר, כלומר ההבנה שלך נכונה בגבולות אותה נקודה בלבד.

==================== 
24.5.17

כתבתי בפוסט שהדרישה לחוות את הפחד במלואו, בכל פיסת ידע חדשה, כשפיסות הידע הן הליבות המופשטות מובילה למסקנה שאת הליבות המופשטות יש לחוות במצב התודעה הרגיל, כי הרי אין פחד במצבי תודעה אחרים (מציאויות אחרות), כי הטפיל אינו נוכח בהם.
אם זה נכון, אז הדבר ראוי להדגשה. הדבר לא נאמר בספרים. זוהי מסקנה העולה מתוך הדיון בנושא.
השלכה מעשית של מסקנה זו: אין לחפש את הליבות המופשטות החסרות בתיאורי ההתנסויות בצד שמאל.

במחשבה נוספת, אם מקבלים את ההצעה שידע הליבות הוא הטמעה הדרגתית של הרוח לתוך אי הטונל ובכך דחיקת הטונל מתוכו, או במילים אחרות העתקת האחיזה מהטפיל אל הרוח, אז לא מפתיע שאת התגלויות הרוח (שמשמען הליבות המופשטות) חווים במצב התודעה הרגיל.

זהו ה"מִבְּשָׂרִ֗י אֶחֱזֶ֥ה אֱלֽוֹהַּ" הטולטקי.  (איוב, יט) 


==================== 
24.5.17

הפוסט לא מתיימר כמובן למצות את נושא הפחד, אלא רק דן בו בהקשר היותו האויב הראשון הניצב על דרכו של איש הדעת.
נזכרתי באמירה של הממרה-את-המוות בפגישתה עם קסטנדה בכנסיה ("אמנות החלימה"), שם היא אומרת לקסטנדה, המאובן מפחד מפניה, שהיא יודעת מהו פחד אמיתי, היא חיה אתו (כלומר הוא בן לוויה בחייה).

הממרה-את-המוות איננה/איננו איש דעת, אלא מכשף קדמון. מכיוון שהדרך שלה לא כללה מלחמה בטפיל, הוא נוכח בחייה במלוא עוצמתו. 
ומדוע היא חווה אותו?
לדעתי, משום שהיא נמצאת על הדרך אל החירות בעזרת השושלת של המכשפים כולה. היא חלק מהשושלת (זוכרים שהיא, לדוגמה, התאחדה עם האישה נגואל קרול טיגס?)

==================== 


יום שישי, 19 במאי 2017

שלושת האויבים הראשונים על דרכו של איש הדעת


מתברר שהמערכת לניהול בלוג שגוגל מציעה לאנשים היא על הפנים.
מאד לא ידידותית ופרימיטיבית.
שיא השיאים: אין אפשרות באיזור התגובות לשים דבר מלבד מלל, אפילו לא לינק בצורה אנושית.
את המוסיקה הפעם נצטרך להפעיל בדף אחר.
בהזדמנות הראשונה אני מעמיס את הארון על ארבעה אנשים (ארבעת הלוחמים של הנגואל) וכולנו ניסע לנווה מדבר חדש.


*****

הקדשתי פוסט קצר לאויב הרביעי הניצב על דרכו של איש הדעת, הזיקנה.
והצעתי הצעה פרשנית לא טריוויאלית לטבעו של אויב זה.
אם לסנגר על הפרשנות הזו, בעמוד 68 נאמר שדון חואן סירב לדבר עם קסטנדה על האויבים באמרו שיעבור זמן רב לפני שתהיה לנושא משמעות כלשהי עבורו.
הדיון בארבעת אויבי איש-הדעת נמצא ב"משנתו של דון חואן" (עמודים 67-71), והוא אכן ברור ברמה שטחית בלבד.


הפעם התכנסנו כדי לומר כמה מילים על שלושת האויבים הקודמים לאויב הרביעי, ואלה הם:

פחד, בהירות-מחשבה, עוצמה (הרביעית: זיקנה).


לא אביא הפעם את הקטע מהספר ולא אסַכּם את שנאמר שם.

מתנצל על החיסכון שלי באנרגיה (שלא לומר עצלוּת).
אביא רק את הפרשנות שאני מציע.

הנחת העבודה שלי היא שכל האויבים נמצאים בשירות הוד מלכותה, המערכת הטפילית, שאיננה מעוניינת שניחלץ מהמלכודת שבה אנו נמצאים ועל כן מציבה אותם על דרכנו.

לדעתי, האויב הראשון, הפחד, הוא אויב הבנוי על שיטת המקל.
בשני האחרים היא משתמשת בשיטת הפיתוי, שיטת הגזר.

ב"צדו הפעיל של האינסוף" נאמר שהפחד הוא בעצם הפחד של הטפיל, חששו שהוא יתגלה וכתוצאה מכך יאבֵּד את מקור המזון שלו (=אנחנו).
אני נוטה להניח שהטבע קצת יותר מתוחכם, והטפיל חווה במידה מסוימת את הפחד שאנו חווים, אבל את העוצמות הגבוהות הוא משאיר רק לנו. כשהוא נכנס למצב מצוקה הוא לוחץ על לחצני המצוקה שמעוררים אצלנו את האימה, ו"צורחים" עלינו לעזוב את מה שאנו עושים ולחזור למקום הבטוח והמוכר. אבל כפי הנראה זה לא הבדל שיש לו משמעות מעשית כלשהי; את מי זה מעניין עד כמה מהסבל שהוא גורם לנו הוא גם הסבל שלו?

בהירות המחשבה צצה ברגע שאנו מצליחים להביס במידה מסוימת את הטפיל, לחרוג מגבולות ההתקן הזר אל מחוץ לבועה. מַראות של בעלי ברית או המעופפים (אימת אלוהים), לדוגמה, הם מפחידים לא כשלעצמם, אלא את הטפיל שלא מצליח לאטום את הבועה וחש שהוא עומד לאבד את מזונו.
הבהירות הזו מתייחסת לעולמנו וגם לעולם "ההאצלות החופשיות" (שמחוץ לבועה). הבהירות הופכת למלכודת כי ה"אני" מתגנב פנימה.
ההתגברות על מלכודת זו מושגת על ידי התמקדות בראייה, כלומר (לדעתי) התמקדות בכל הנוגע לחירות ולרוח והתעלמות  מהפיתויים שמעורר ידע העולם הזה.
לא מעט פעמים חוזרת בספרים הטענה שהאמונה שהשכל שלנו יכול להבין את העולם היא מכשלה. משום, לדעתי, שזוהי היאחזות בהתקן הזר שממנו אנו הרי שואפים להיחלץ.

האויב הבא, עוצמה, מעמיד את הבהירות במקומה. הבהירות מתבררת אז כ"נקודה [בלבד] מול עיניו" (עמוד 70). 
לדעתי, הכוונה היא שאז מבינים שההבנה מוגבלת לתחומי הטונַל. את העולם הגדול לא ניתן להבין. רק בתחום צר מתנהל העולם לפי חוקים וסיבתיות, הוא תחום הטונַל, וגם שם לא באופן מוחלט. חדירת הרוח (זוהי העוצמה שבה אנו מדברים) לתוך העולם היא שיבוש של הסדר המוכר של העולם, כלומר חיסולה של הבהירות.
מדוע אי אפשר להבין את העולם הגדול?
כי כל עולם הוא ליקוט של האצלות, ואם יש לך מספיק עוצמה, תוכל ללקט האצלות כרצונך ולבנות עולם כראות עיניך.
[סטייה קלה מהנושא: מתברר שהטולטקים מצטרפים לאסכולה בפילוסופיה הטוענת שכל התגליות שלנו בעולם, הם לא יותר מאשר הבנה את השכל שלנו (ההתקן הזר). אנו מוצאים בעולם את המרחב, הזמן, הסיבתיות (=חוקיות) כי דרך קטגוריות אלה מביט ההתקן הזר על העולם.]

***

נעבור לקשרי הגומלין שבין האויבים.
אחת האמירות שאשתדל להתמודד איתה היא שכל אויב הוא אמצעי בהבסת האויב שקדם לו. (אם אינני טועה, זה נאמר רק על הבהירות כאמצעי להבסת הפחד, "בהירות מוחקת את הפחד" (עמוד 69). אני מרחיב את העיקרון הזה לכולם).

הרעיון שכל אויב עוזר להתגבר על האויב הקודם הזכירה לי אמירה מ"מפגשים עם הנגואל" אודות הוצאת קוץ באמצעות קוץ אחר.
האם זהו המקרה כאן?
לא, לפחות לא על פניו. שַם הדבר מתייחס לאי העשייה כדרך להשתקת הדיבור הפנימי.

אסתמך גם על האמירה שהפחד מובס בהדרגה:
"הפחד מנוצח בכל פעם עוד קצת ועם זאת הוא מנוצח בפתע ובמהירות." (עמוד 69)
אני מציע להבין את ההדרגתיות כמאפיינת הבסת כל אחד מהאויבים. (שוב אני מרחיב אמירה ומחיל אותה על כל המקרים)
  
לדעתי, תוך כדי הבסת הפחד מפציעה הבהירות ואז משתלט עליה הטפיל ומטֶה אותה לעבר עצמו; זוקף אותה לזכותו.
איך מוחקת הבהירות את הפחד? היא מזהה את טבעו של האני כשקרי ועל כן פחדיו אינם ראויים להתחשבות.
ההתגברות על האויב השני: הבהירות, היא באמצעות סילוק האני, קרי התעלמות מידיעת העולם הזה ופיתוייו של ידע זה.
התגברות ראשונית על הבהירות מובילה ל"זריחת" העוצמה. אז מתגנב הטפיל וזוקף אותה לעצמו; אני ועוצם ידי.
התגברות על העוצמה היא שוב על ידי סילוק האני וראיית העוצמה כמקורה ברוח ולא ב"אני".

המהלך של העתקת האחיזה מהאני אל הרוח, הוא שמאפיין את המאבק באויבים אלה, ואת דרך הלוחם אל החירות בכללותה.

  
***

לדעתי, ארבעת האויבים קשורים לארבעת האיכויות שמוריד הנגואל עבור עמיתיו: הומור, ידע, שלווה והרמוניה (ראו ב"כח השקט").
איכויות אלה הן לדעתי התשובה לאויבים הללו.
חומר למחשבה.
אתייחס לכך בהמשך באזור התגובות.


שבת שלום.


**************
www.toltec.co.il
*