יום שישי, 19 במאי 2017

שלושת האויבים הראשונים על דרכו של איש הדעת


מתברר שהמערכת לניהול בלוג שגוגל מציעה לאנשים היא על הפנים.
מאד לא ידידותית ופרימיטיבית.
שיא השיאים: אין אפשרות באיזור התגובות לשים דבר מלבד מלל, אפילו לא לינק בצורה אנושית.
את המוסיקה הפעם נצטרך להפעיל בדף אחר.
בהזדמנות הראשונה אני מעמיס את הארון על ארבעה אנשים (ארבעת הלוחמים של הנגואל) וכולנו ניסע לנווה מדבר חדש.


*****

הקדשתי פוסט קצר לאויב הרביעי הניצב על דרכו של איש הדעת, הזיקנה.
והצעתי הצעה פרשנית לא טריוויאלית לטבעו של אויב זה.
אם לסנגר על הפרשנות הזו, בעמוד 68 נאמר שדון חואן סירב לדבר עם קסטנדה על האויבים באמרו שיעבור זמן רב לפני שתהיה לנושא משמעות כלשהי עבורו.
הדיון בארבעת אויבי איש-הדעת נמצא ב"משנתו של דון חואן" (עמודים 67-71), והוא אכן ברור ברמה שטחית בלבד.


הפעם התכנסנו כדי לומר כמה מילים על שלושת האויבים הקודמים לאויב הרביעי, ואלה הם:

פחד, בהירות-מחשבה, עוצמה (הרביעית: זיקנה).


לא אביא הפעם את הקטע מהספר ולא אסַכּם את שנאמר שם.

מתנצל על החיסכון שלי באנרגיה (שלא לומר עצלוּת).
אביא רק את הפרשנות שאני מציע.

הנחת העבודה שלי היא שכל האויבים נמצאים בשירות הוד מלכותה, המערכת הטפילית, שאיננה מעוניינת שניחלץ מהמלכודת שבה אנו נמצאים ועל כן מציבה אותם על דרכנו.

לדעתי, האויב הראשון, הפחד, הוא אויב הבנוי על שיטת המקל.
בשני האחרים היא משתמשת בשיטת הפיתוי, שיטת הגזר.

ב"צדו הפעיל של האינסוף" נאמר שהפחד הוא בעצם הפחד של הטפיל, חששו שהוא יתגלה וכתוצאה מכך יאבֵּד את מקור המזון שלו (=אנחנו).
אני נוטה להניח שהטבע קצת יותר מתוחכם, והטפיל חווה במידה מסוימת את הפחד שאנו חווים, אבל את העוצמות הגבוהות הוא משאיר רק לנו. כשהוא נכנס למצב מצוקה הוא לוחץ על לחצני המצוקה שמעוררים אצלנו את האימה, ו"צורחים" עלינו לעזוב את מה שאנו עושים ולחזור למקום הבטוח והמוכר. אבל כפי הנראה זה לא הבדל שיש לו משמעות מעשית כלשהי; את מי זה מעניין עד כמה מהסבל שהוא גורם לנו הוא גם הסבל שלו?

בהירות המחשבה צצה ברגע שאנו מצליחים להביס במידה מסוימת את הטפיל, לחרוג מגבולות ההתקן הזר אל מחוץ לבועה. מַראות של בעלי ברית או המעופפים (אימת אלוהים), לדוגמה, הם מפחידים לא כשלעצמם, אלא את הטפיל שלא מצליח לאטום את הבועה וחש שהוא עומד לאבד את מזונו.
הבהירות הזו מתייחסת לעולמנו וגם לעולם "ההאצלות החופשיות" (שמחוץ לבועה). הבהירות הופכת למלכודת כי ה"אני" מתגנב פנימה.
ההתגברות על מלכודת זו מושגת על ידי התמקדות בראייה, כלומר (לדעתי) התמקדות בכל הנוגע לחירות ולרוח והתעלמות  מהפיתויים שמעורר ידע העולם הזה.
לא מעט פעמים חוזרת בספרים הטענה שהאמונה שהשכל שלנו יכול להבין את העולם היא מכשלה. משום, לדעתי, שזוהי היאחזות בהתקן הזר שממנו אנו הרי שואפים להיחלץ.

האויב הבא, עוצמה, מעמיד את הבהירות במקומה. הבהירות מתבררת אז כ"נקודה [בלבד] מול עיניו" (עמוד 70). 
לדעתי, הכוונה היא שאז מבינים שההבנה מוגבלת לתחומי הטונַל. את העולם הגדול לא ניתן להבין. רק בתחום צר מתנהל העולם לפי חוקים וסיבתיות, הוא תחום הטונַל, וגם שם לא באופן מוחלט. חדירת הרוח (זוהי העוצמה שבה אנו מדברים) לתוך העולם היא שיבוש של הסדר המוכר של העולם, כלומר חיסולה של הבהירות.
מדוע אי אפשר להבין את העולם הגדול?
כי כל עולם הוא ליקוט של האצלות, ואם יש לך מספיק עוצמה, תוכל ללקט האצלות כרצונך ולבנות עולם כראות עיניך.
[סטייה קלה מהנושא: מתברר שהטולטקים מצטרפים לאסכולה בפילוסופיה הטוענת שכל התגליות שלנו בעולם, הם לא יותר מאשר הבנה את השכל שלנו (ההתקן הזר). אנו מוצאים בעולם את המרחב, הזמן, הסיבתיות (=חוקיות) כי דרך קטגוריות אלה מביט ההתקן הזר על העולם.]

***

נעבור לקשרי הגומלין שבין האויבים.
אחת האמירות שאשתדל להתמודד איתה היא שכל אויב הוא אמצעי בהבסת האויב שקדם לו. (אם אינני טועה, זה נאמר רק על הבהירות כאמצעי להבסת הפחד, "בהירות מוחקת את הפחד" (עמוד 69). אני מרחיב את העיקרון הזה לכולם).

הרעיון שכל אויב עוזר להתגבר על האויב הקודם הזכירה לי אמירה מ"מפגשים עם הנגואל" אודות הוצאת קוץ באמצעות קוץ אחר.
האם זהו המקרה כאן?
לא, לפחות לא על פניו. שַם הדבר מתייחס לאי העשייה כדרך להשתקת הדיבור הפנימי.

אסתמך גם על האמירה שהפחד מובס בהדרגה:
"הפחד מנוצח בכל פעם עוד קצת ועם זאת הוא מנוצח בפתע ובמהירות." (עמוד 69)
אני מציע להבין את ההדרגתיות כמאפיינת הבסת כל אחד מהאויבים. (שוב אני מרחיב אמירה ומחיל אותה על כל המקרים)
  
לדעתי, תוך כדי הבסת הפחד מפציעה הבהירות ואז משתלט עליה הטפיל ומטֶה אותה לעבר עצמו; זוקף אותה לזכותו.
איך מוחקת הבהירות את הפחד? היא מזהה את טבעו של האני כשקרי ועל כן פחדיו אינם ראויים להתחשבות.
ההתגברות על האויב השני: הבהירות, היא באמצעות סילוק האני, קרי התעלמות מידיעת העולם הזה ופיתוייו של ידע זה.
התגברות ראשונית על הבהירות מובילה ל"זריחת" העוצמה. אז מתגנב הטפיל וזוקף אותה לעצמו; אני ועוצם ידי.
התגברות על העוצמה היא שוב על ידי סילוק האני וראיית העוצמה כמקורה ברוח ולא ב"אני".

המהלך של העתקת האחיזה מהאני אל הרוח, הוא שמאפיין את המאבק באויבים אלה, ואת דרך הלוחם אל החירות בכללותה.

  
***

לדעתי, ארבעת האויבים קשורים לארבעת האיכויות שמוריד הנגואל עבור עמיתיו: הומור, ידע, שלווה והרמוניה (ראו ב"כח השקט").
איכויות אלה הן לדעתי התשובה לאויבים הללו.
חומר למחשבה.
אתייחס לכך בהמשך באזור התגובות.


שבת שלום.


**************
www.toltec.co.il
*

4 תגובות:

  1. הזכרתי את התפישה האומרת שחקירות העולם (=המדעים לסוגיהם) הם בסופו של דבר חקירת השכל שלנו, שהוא התקן זר.
    השכל מגדיר את תחומי התפיסה (הטונל) והוא כולל קטגוריות-על לארגון המידע, כגון: מרחב, זמן, חוקיות.
    בגדול, אנו מוצאים בטבע את מה שאנו מחפשים.

    דוגמה ברורה לכך רואים בהרצאות של יגאל בן נון על חקר המקרא, אותן הזכרתי לאחרונה.
    הוא, ושאר החוקרים, ניגשים לטקסט, ובאופן מודע ומוצהר מוציאים כל מה שהוא בבחינת נס, או פלא (חציית ים סוף, התגלויות למיניהן) בהנחה שמדובר כסיפורי אגדות.
    כלומר, כל מה שההיגיון (הזר) קבע כאפשרי, מקובל עליהם, ורק הוא.
    חקירות כאלה לעולם לא יצאו את גבולות השכל. הם רק יתבוססו בבוץ שהם מיצרים.
    ועם זאת, חקירותיהם עשויות להניב תגליות מעניינות ובעלות ערך.

    ובהזדמנות זו ראוי להזכיר את הרבב שמכתים כל עשייה אנושית, כולל מדע. [מהם ארבעת האויבים שעל דרכו של איש-הדעת אם לא צדדיו השונים של הרבב, האמצעים שבהם הוא מונע מאיתנו את יציאתנו ממכלאתו ?]
    כסף מניע את המדע ואת הפרסום ורק מחקרים שעשויים לשרת את בעלי הכוח ימומנו. רק תוצאות מחקרים שמשרתים אותם יפורסמו, ואם יהיה צורך, בעבור חופן של דולרים יימצאו דוקטורים שיגידו כל מה שתרצו, כולל סילוף תוצאות מחקר, או דמי השתקה.

    אני לא יודע למה הדבר מתואר בספרים במילה כה עדינה כמו "רבב".
    "זוהמה" הולמת אותו יותר.

    השבמחק
  2. עוד כמה מילים על הרֶבַב על רקע הדיון שלפנינו.
    בספרות, המילה "רבב" מופיעה רק כחלק מהביטוי "ללא רבב", impeccable, וליתר דיוק: ללא דופי, חסר פגם או טעות. במקורו הלטיני הביטוי ציין את אי האפשרות לחטוא. כתבתי על כך בזמנו.
    כדאי לזכור שאם אנו מבינים ב"רבב" כתם, זוהי משמעות שהתרגום העברי מוסיף, אם כי נראה שזה די הולם.
    "ללא דופי" עשוי להיות פירוש טוב, כי הוא גם מרמז על שלמות.

    אם, כפי שהצעתי, הטפיל הוא הרבב, וארבעת האויבים הם אספקטים שלו, אז הדרגה הגבוהה של חוסר רבב היא איש הדעת.
    אחד הביטויים היפים הוא: לנגואל אין תווית מחיר על ראשו.
    כלומר אי אפשר להפחידו או לפתותו באמצעות שום דבר.

    אם כך, "ללא רבב" הוא יעד המושג במלואו למשך זמן קצר מאד בלבד. כאן אנו חוזרים לאויב הרביעי:
    כל עוד הנגואל (הרוח) לא ממלא את אי הטונל, יש לטפיל עדיין מקום להיאחז בו. כאשר לא נותר לו עוד מקום להיאחז בו, לאיש הדעת לא נותרת אפשרות להמשיך ולהיאחז בעולם הזה.

    האם דון חואן הוא דוגמה המפריכה את הטענה הזאת? שהרי הוא איש דעת וגם עדיין בעולם.

    הצעתי בדיון על האויב הרביעי שהמשימה האחרונה של הנגואל היא (בד"כ) חניכת דור ההמשך, ואכן, ברגע שהחניכה הושלמה, באותו רגע של הקפיצה לתהום, הוא וחבורתו גם עוזבים את העולם.

    אם כך, דון חואן במהלך החניכה הוא איש-דעת רק בקירוב :)

    השבמחק
  3. ההצעה שלי מציעה גם הבנה לאמירה של דון חואן החוזרת שוב ושוב בספרים:
    "לא נותר לי עוד הרבה זמן להישאר בעולם" (ולכן צריך לנצל את הזמן בצורה הכי יעילה שאפשר כדי ללמוד את מה שיש עדיין ללמוד).
    הוא, לפי הצעתי, לא קורא את מועד סיום נוכחותו בעולם בכוכבים או בדרך דומה כלשהי. הוא רואה ו"חש על בשרו" את תום החניכה של החניכים בזה אחר זה, את הגעתם לפרקם, וכן את התקדמותו של קסטנדה, והסוף הוא כנראה מאד מוחשי עבורו.

    השבמחק
  4. האם יש קשר בין 4 האויבים שעל דרכו של איש הדעת": פחד, בהירות-מחשבה, עוצמה, זיקנה, לבין 4 האיכויות שמתעל הנגואל מהרוח אל עמיתיו?

    הנגואלים הם מתווכים המספקים לחבריהם, ישירות מהמקור (הרוח, הכוונה) את השלווה, ההרמוניה, הצחוק והידע. ומעניקים אותם לחבריהם ("כח השקט" עמוד 12).

    את חלוקת האיכויות ללוחמים די קל לשער, לפחות את חלקן:

    הומור - חנארו

    ידע - ויסנטה

    שלווה - (כנראה) סילביו. אחד המאפיינים את הנפש הזרה (ההתקן הזר) הוא חוסר השלווה. על הנפש הזרה נאמר שהיא בַּארוֹקית, קודרת (וזועפת), מלאת סתירות, ומלאת פחדים שהיא עלולה להתגלות בכל רגע ("צדו הפעיל של האינסוף" עמוד 207). (בתרגום העברי, במקום בארוקי נכתב: בעלת צורה בלתי סדירה)
    הגדרת "בארוק" על פי מילון מורפיקס:
    בארוֹק הוא הסגנון האמנותי ששלט באירופה מסוף המאה ה-16 ועד אמצע המאה ה-18. הבארוק היווה המשך לסגנון המנייריזם שקדם לו והתאפיין בריאליזם רב, משופע ברגשניות, דינמיות ופאר. בניגוד לסגנון הרנסאנס שהתאפיין בסימטריה, איזון ורוגע ופנה אל השכל והשכנוע, סגנון זה התאפיין במורכבות, מיזוג ניגודיים, תנועה ודרמטיות, כאשר הוא פונה אל הרגש והדמיון, ומנסה לשבות ולהקסים את עין המתבונן.

    כלומר, וזה נאמר בהגדרה זו באופן מפורש: הוא מנוגד לרוגע.
    אם כך, נפש המעופפים היא האחראית לחוסר הרוגע בחיינו ומכאן שהנפש האמיתית, המחוברת לדעתי לרוח, מתאפיינת (בין היתר) בשלווה. סילביו מנואל הוא האיש האמון על הכוונה (הרוח).
    בתחילת "צדו הפעיל של האינסוף" נמנים כמה מאפיינים של הנפש האמיתית, אבל שלווה לא מופיעה שם, עלינו, לדעתי, להוסיף אותה. מופיעים שם: סדר, כיוון, תכלית. בניגוד לנפש הזרה שמאפייניה: קונפליקט, אגו, ספקות, חוסר תקווה.

    הרמוניה - דון חואן. הרמוניה עניינה תיאום בין מרכיבים.

    איך מביסות איכויות אלה את האויבים?
    אני חושב שיותר משהן מביסות, הן תופסות את מקומם של האויבים באמצעות איכויות דומות להם אבל שונות: כלומר אותן איכויות אבל מקורן לא במערכת הטפילית, אלא ברוח.
    זוהי הצעתי. יש בה עוד מקום לליטוש ולדיוק, וייתכן כמובן שאני טועה.

    - הומור, ובמיוחד הומור עצמי, לא מאפשר קרקע לקיומה של החשיבות העצמית. הפחד זקוק כנראה לחשיבות העצמית כדי להתקיים.

    - הידע שמקורו ברוח מחליף את הבהירות.

    - כדי לנצח את הבהירות (כלומר, זהו סממן של העוצמה) "עליו להמתין בסבלנות ולשקול היטב לפני עשותו צעדים חדשים" (עמוד 70). סבלנות היא, לדעתי, מילה נרדפת לשלווה.

    - הרמוניה, כיצירת שילוב והתאמה בין כמה מרכיבים, היא אולי הדרך להביס את האויב הרביעי, הזיקנה. זוהי משימה של החבורה כולה, עליה מנצח הנגואל, ובאמצעות ההרמוניה הזו ניתן להשלים את האחיזה בעולם עד תום המשימה האחרונה.

    אלה הן הצעות בלבד, כיוון מחשבה.
    הדברים אינם נראים בעיניי בבהירות-מחשבה מספקת :)

    השבמחק